O uso do poder estatal para dizimar ou dominar populações inteiras foi o fato político mais impactante da primeira metade do século XX. A instrumentalização da legitimidade do Estado nacional para criar máquinas burocráticas que oprimiam e até executavam cidadãos de forma sistemática influenciaram o curso da história humana.
Na dimensão do discurso e da retórica, o projeto de sociedade aberta se coloca como antagonista do chamado “totalitarismo”, que seriam manifestações autocráticas de controle estatal e opressão aos indivíduos.
Mas mesmo com a vitória política do liberalismo e do Estado de direito, a opressão e perseguição a cidadãos comuns e discursos dissidentes não cessou — na verdade sequer diminuiu, ganhando contornos burocráticos e processuais —, a opressão e administração da vida humana ficou mais sofisticada e ganhou um verniz democrático.
Sob o pretexto de assegurar a manutenção do sistema democrático, foram criados dispositivos de controle de opinião, perseguição e processos que podem levar a retirada de direitos e exclusão da cidadania — uma espécie de exílio político sem a expulsão física propriamente dita —, e todos nós nos habituamos a chamar de forma contentada esse regime de democracia.
Hannah Arendt em seu livro Eichmann em Jerusalém, especificamente em: Um Relato sobre a Banalidade do Mal, refere-se à capacidade de pessoas comuns cometerem atos terríveis sem que necessariamente tenham intenções maliciosas ou personalidades perversas. Arendt desenvolveu essa ideia ao observar o julgamento de Adolf Eichmann, um oficial nazista responsável pela logística do Holocausto. Durante o processo, Eichmann revelou-se não como um monstro ou um sádico, mas como um burocrata medíocre, que cumpria ordens e seguia regras sem questionar as consequências de suas ações. Ele argumentava estar “apenas fazendo seu trabalho”, sem refletir profundamente sobre o impacto moral de suas decisões. Para Arendt, o que tornava Eichmann tão assustador não era uma crueldade extraordinária, mas justamente sua incapacidade de pensar criticamente ou a privação total de empatia diante vítimas. Isso demonstra como o mal pode se manifestar de forma ordinária, como podemos nos habituar a maldade sistemática e cotidiana quando a empatia e os afetos humanos são destruídos por processos burocráticos e obediência cega.
Outro conceito essencial para a compreensão do comportamento do Estado burocrático moderno é o “massacre administrativo” que trata da manifestação de violência organizada e sistematizada através de processos burocráticos, decisões institucionais e mecanismos administrativos que, embora não empreguem diretamente a força física, oprimem de forma sistema um grupo social específico – quando não se estende a populações inteiras. Ele ocorre quando a estrutura organizacional e suas regras são usadas como ferramentas para implementar políticas ou ações que causam sofrimento, destruição ou extermínio, de maneira impessoal e aparentemente racional. Nesse contexto, o massacre administrativo não depende de ações individuais intencionais para causar dano, mas sim da eficiência de um sistema que executa ordens e regulações desumanas, tornando o sofrimento uma consequência lógica e esperada da operação do sistema. A violência se manifesta não por meio de atos brutais evidentes, mas por meio de decisões formais, protocolos, relatórios e documentos que normalizam e legitimam práticas que desumanizam um grupo, como a exclusão de direitos, a privação de recursos essenciais, a segregação ou mesmo o extermínio.
Em síntese: o massacre administrativo é o mover as alavancas da casa de máquinas burocrática para massacrar um grupo social ou manter sob controle a população de uma nação.
É notável que a banalidade do mal é um fator essencial para a normalização do massacre administrativo, é preciso que o grupo alvo esteja totalmente desamparado e desumanizado para que as engrenagens possam atuar sem interrupções.
Será que no Brasil não estamos presenciando — já habituados e anestesiados — uma máquina de administração do sofrimento humano para fins políticos?
As bets legalizadas consumindo a renda da população mais pobre, os auxílios populistas que se tornaram necessários diante da destruição do setor produtivo — mas que no atual cenário de cortes de gastos serão retirados, comprometendo os meios de subsistência de uma parte da população —, a saúde pública precária que é causa eficiente de sofrimento e mortes prematuras; a ausência de segurança pública que é responsável por gerar uma taxa de mortalidade superior a de zonas de guerra, não seria uma reedição do massacre administrativo teorizado por Hannah Arendt?
Precisando cortar gastos para manter uma boa relação com o mercado, o governo pretende endurecer os critérios de auxílio para idosos e doentes, que a essa altura dependem do governo para sobreviver, mantendo o povo brasileiro sob controle através da administração do sofrimento e administração da opressão.
O efeito “racional” do corte de gastos do governo será a fome e a miséria do povo que ele aprisionou nessa condição.
Mas como não veremos tropas nas ruas, não leremos despachos sobre execuções ou trens lotados de prisioneiros, o trauma será menor.
Entre todos os traumas do século XX, este será o menor.
E caso você pense que essas vítimas merecem passar por isso, talvez seja o sistema tenha sido bem sucedido no processo de desumanizar esse grupo.
Comments (1)
Alexandresays:
29 de março de 2025 at 12:053:5.5 (51.4)As incertezas da vida e as vicissitudes da existência de nenhuma maneira contradizem o conceito da soberania universal de Deus. Toda a vida da criatura evolucionária é assediada por certas inevitabilidades. Considerai o seguinte:
3:5.6 (51.5)1. A coragem — a força de caráter — é desejável? Então, o homem deve ser criado em um ambiente que requeira um enfrentamento das dificuldades e uma reação às decepções.
3:5.7 (51.6)2. O altruísmo — o serviço aos semelhantes — é desejável? Então, a experiência de vida deverá propiciar-lhe o deparar-se com situações de desigualdade social.
3:5.8 (51.7)3. A esperança — a grandeza da confiança — é desejável? Então a existência humana deverá confrontar-se constantemente com inseguranças e incertezas renovadas.
3:5.9 (51.8)4. A fé — a suprema afirmação do pensamento humano — é desejável? Então, a mente humana deverá ser colocada frente a grandes dificuldades, nas quais sempre sabe menos do que pode crer.
3:5.10 (51.9)5. O amor à verdade e a disposição de ir até onde quer que esse amor conduza são desejáveis? Então, é bom que o homem cresça em um mundo no qual o erro esteja presente e a falsidade seja sempre possível.
3:5.11 (51.10)6. O idealismo — um conceito muito próximo do divino — é desejável? Então, o homem deve labutar em um ambiente de relativa bondade e beleza, em cercanias que estimulem a busca incontida de coisas melhores.
3:5.12 (51.11)7. A lealdade — a devoção ao dever mais elevado — é desejável? Então, o homem deverá continuar sempre em frente, apesar de rodeado de possibilidades de traição e deserção. O valor da devoção ao dever advém do perigo implícito de fracasso.
3:5.13 (51.12)8. O desapego — o espírito do auto-esquecimento — é desejável? Então, o ideal é o homem mortal viver frente a frente com o incessante clamor de um ego inescapável, que exige reconhecimento e honras. O homem não poderia escolher a vida divina, de um modo dinâmico, se não existisse uma vida do ego à qual renunciar. O homem não poderia nunca se aferrar à salvação, na retidão, se não houvesse nenhum mal em potencial exaltando e diferenciando o bem, por contraste.
3:5.14 (51.13)9. O prazer — a satisfação da felicidade — é desejável? Então, o homem deverá viver em um mundo no qual a alternativa da dor e a probabilidade do sofrimento sejam possibilidades experimentáveis sempre presentes.
3:5.15 (52.1)Em todo o universo, cada unidade é considerada como uma parte do todo. A sobrevivência da parte depende da cooperação com o plano e o propósito do todo: o desejo, de todo o coração, e uma perfeita disposição para fazer a vontade divina do Pai. O único mundo evolucionário sem erro (sem a possibilidade de um juízo pouco sábio) seria um mundo sem inteligência livre.